Particularidades – Wu Qing Qi Chi Kung

En nuestro espacio de investigación “Sentir y Respirar el Movimiento” dedicamos un tiempo semanal de 2 horas a explorar las Cinco Fuerzas a través del Chi Kung de los Cinco Animales, con un objetivo terapéutico. Se busca el propio reconocimiento de las estructuras energéticas que conforman nuestro organismo, como las que forman una casa.

La energía es un tejido no material que sostiene a todo el Universo y lo perfecciona. Cada cultura le ha dado distintos nombres y significados. Según el taoísmo la energía nace y crece, se repliega y se contrae para un siguiente proceso cíclico y eterno. Todos los seres y cosas siguen esta ley.
Nosotros nacemos, crecemos,  envejecemos y morimos.

Esto es posible gracias a un proceso opuesto y a la vez complementario, al que le dieron el nombre de yin yang. Situaciones, estados y procesos que mutuamente se oponen entre sí y entre otros, siendo el fundamento de la creación de todas las cosas. Según esto podemos discriminar una edad biológica física y mental: podemos ser viejos de cuerpo pero jóvenes mentalmente o al revés, o totalmente jóvenes o totalmente viejos. Cuatro posibilidades.
El ámbito de desarrollo de estos procesos es lo que hoy se llama campos de energía toroidal. El taoísmo considera que esa energía que lo llena todo se mueve en ondas formando espirales en torno a dos centros que dan lugar a su vez a un eje  Es forma que toma la energía al moverse determina su potencia y por ende su capacidad de existir. Volviendo a la relación entre cuerpo y mente si nuestra mente, joven o vieja, es más fuerte que el cuerpo lo afectará y condicionará. O al revés: cuerpos fuertes sostienen a mentes débiles, no enfocadas, no claras, enturbiadas.

El juego de intercambio de estos cuatro procesos sucede porque todos tienen algo de los otros. Hay una quinta fuerza, que hace cohesión de amalgama, de levadura, sin que cada una pierda su identidad como fuerza coagulada. Hace que esos cuatro procesos formen a su vez una Totalidad, una entidad orgánica coherente. Se ubica en el centro de todos los procesos ya que determina la transformación de unos en otros. 

Para los trabajos aplicamos la lógica Taoísta en la materialización de la energía.

    1. De la Unidad no  Manifestada que contiene una fuerza inteligente.
    2. Se comienza a activar diferenciando internamente en dos polos: Yin Yang
    3. Se genera un centro integrador de esas dos fuerzas: Cielo – Hombre – Tierra
    4. Se enraíza, arraiga  en el espacio y en el tiempo en cuatro ritmos:

tiempo                    espacio               elemento            cuerpo                 tejido
1 nacimiento        izquierda            madera             izquierda       tendones y músculos
2 manifestación  arriba                  fuego                 cabeza             nervios
3 recogimiento   derecha               aire                     derecha          fascias
4 finalización       abajo                   agua                    pelvis              huesos y médula

5 integración        centro                 tierra                  abdomen       carne

El objetivo es que cada practicante explore las cualidades energéticas en su cuerpo y perciba cuales son más fuertes y afines, y cuáles son muy lejanas.

Estructura fisiológica energética
Tejidos

  1. Madera: tendones y aponeurosis. Zona intermedia de enlace.
  2. Fuego: nervios. Sistema nervioso central y periférico
  3. Tierra: carne y grasa. Tejido de sostén.
  4. Metal-agua:  fascias y membranas. Diafragmas
  5. Agua: huesos y médula ósea. Tejido hematopoyético

Sustancias:

  1. Madera: sinovia
  2. Fuego: sangre
  3. Tierra: vitaminas proteínas y glucosa
  4. Metal-Aire: oxígeno
  5. Agua: agua y linfa

Desarrollo embrionario

  1. Con el nacimiento de una persona se cumple la primera etapa o primer elemento llamado Madera.
  2. Con la niñez y adolescencia se cumple la etapa de crecimiento ascendente que es simbolizada por el Fuego.
  3. Con la juventud y madurez se cumple la etapa de trabajo y producción que es simbolizada con el elemento Tierra.
  4. Con la segunda madurez y vejez se cumple la cuarta etapa que es simbolizada por el elemento Metal.
  5. Con los últimos días de la vida y la muerte se cumple la quinta y última etapa del proceso que es simbolizada por el Elemento Agua

Como momento estático en el tiempo las cinco energías de organizan en 4 con un centro. Como estadio de movimientos la tierra sale del centro y empieza un ritmo permanente y fluctuante de mutuo equilibrio. Un camino es activador, expresivo y liberador mientras que otro es frenador, controlador y estabilizador.

Aclaraciones
Definiciones, diferencias y aplicaciones de los métodos.

Explorar

Recorrer un lugar desconocido o poco conocido para conocerlo o estudiarlo, o para descubrir lo que se halla en él. “explorar una cueva, el fondo del mar”

Examinar con detenimiento a los órganos internos para conocer su estado y formar diagnóstico. “explorar el pecho buscando rastro de enfermedad alguna”

Investigar

Hacer las diligencias necesarias para descubrir algo. “”

Profundizar en el estudio de una disciplina. “acumular conocimientos investigando”

En chi kung estas dos acciones son enmarcadas de la siguiente manera:

  1. Se parte de una idea clara, de una búsqueda fundamentada, aún con datos imprecisos. Es la mente lógica, con el cerebro frontal activo – neocortex.

  2. Se pone en funcionamiento el movimiento corporal consciente para respirarlo y sentirlo. Es la mente sensitiva, directa, emociona, con el cerebro posterior activo – cerebelo.

  3. Con toda la nueva información generada se profundizan y agregan datos para recomenzar el proceso.

La exploración por lo tanto es algo no pensado lógicamente, para permitir penetrar en planos profundos del sistema nervioso. Mientras que la investigación es un proceso de análisis donde la mayor actividad está en la mente consciente mientras que el cuerpo está acallado.

Eso es así debido a la lógica del concepto de Puertas.

Puertas en chi kung se refieren a zonas de intercambio y almacenamiento transitorio de energía. Las hay físicas y no materiales. La mente lógica solamente puede abrir la esfera consciente mientras que la directa y emocional puede permeabilizar zonas profundas que incluso pueden estar cerradas por lesiones pasadas. El incremento de chi  permite al sistema nervioso tener un caudal necesario para hacer su trabajo de zhong ding (movilizar, abrir y estabilizar y centrar).